Русская Правда

Русская Правда - русские новости оперативно и ежедневно!

Аналитика, статьи и новости, которые несут Правду для вас!

Свержение Порошенко: Тактику «тысячи мелких порезов» сменяют удары, грозящие нокаутом Украинская власть: геноцид в Донбассе – не межэтнический конфликт! Украина уже аплодирует перевороту, а майдауны прячутся от ответственности Stratfor прогнозирует усиление России и дальнейший раскол на Западе
Русские Новости
Новости Партнеров
Новости Партнеров

Язычество

Язычество. Огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. И это уже само по себе подсказывает, что язычество не может быть «новым или реконструированным». Порой мы, сами того не замечая, доказываем, что мы находимся под влиянием языческих многовековых верований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печём блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя атеистами или верующими христианами и ходим в церковь, читаем молитвы.

Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков), автор многотомной «Истории Русской Церкви», он признаёт, что «многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов». Также академик Виктор Николаевич Лазарев говорил, что: «Византийский вклад лег на мощный пласт языческой культуры».

Согласились ли наши предки с крещением Руси? Скорее нет, чем да. Ведь мы же сами знаем кучу забавных и интересных вещей о язычестве в нашей современной жизни: бьем тарелки на свадьбах на счастье, считаем, что нельзя здороваться или что-то передавать через порог, часто в новый дом первой впускаем кошку, завязываем красную нить на запястье, плюём налево и направо и при всяком удобном случае сыплем пословицами….

Обрядовая сторона многих двунадесятых христианских праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы, обереги, приметы – все это и многое другое свидетельствует о поразительной живучести у нас языческих культурных традиций даже сегодня, в третьем тысячелетии. По сути дела мы и сегодня – двоеверцы: и христиане, и язычники в одно и то же время, причём язычники в большей степени, т.к. язычество вжилось в нашу повседневность и в наш быт.

В самом деле, все двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, – христианские по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко связаны с языческими традициями: Рождество (Рождество кого? – Бога Коляды, конечно; по-этому и название – колядки, а не «христовки» или «исусовки»), Сретение, Масленица, Благовещение, Красная Горка, Троица, Покров и др.

Показательно, что все эти праздники давно уже ассоциируются в народе с тем или иным временем года, явлением природы. Откуда это трепетное отношение к природе, как не от язычества, от его поклонения природным явлениям? А разве не от язычества – многоглавые храмы в Киевской Руси (Киевская София – о 13-ти главах, Десятинная церковь – аж о 25-ти), звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовых сооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени? И если все это действительно так, если влияние язычества оказалось столь длительным и заметным, то надо определенно признать следующее: мощные языческие корни отечественной культуры – это не слабость её, а показатель силы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было бы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признано всем мировым сообществом. Нужно сказать, что проповедуемую РПЦ религию за рубежом называют русским христианством, подчёркивая тем самым её необычность и самобытность, принадлежность к русской духовной силе. Была бы эта сила и духовность без язычества? Нет, конечно. Потому что, как мы сказали выше, язычество – основа русской культуры.

Чтобы понять насколько глубоко проникло язычество в нашу жизнь, нужно непременно обратиться к истории средневекового Новгорода. Во-первых, потому, что Новгород, хотя и не был типичным русским городом и стоял немного особняком, представлял собой, тем не менее пример высокоразвитого центра. А, во-вторых, потому что в связи с удачными раскопками на его территории, мы получили из самой древности вполне достоверную информацию о жизни славян, это один из самых больших исторических источников древней Руси.

Например, было установлено, что в самом начале строительства города, где Волхов вытекает из озера Ильмень, существовало языческое святилище древнеславянских Богов – Перуна и Велеса, которым поклонялись русские воины-язычники. В урочище Перыни располагалось под открытым небом особое святилище, круглое в плане, с жертвенным местом и идолом в центре. В обособленных углублениях пылал вокруг него восемь костров. Адам Олеарий, который побывал в Новгороде в 1635г., описывает предания о вечном огне из дубовых дров вокруг идола Перуна. Таким образом, ещё в 1635 году (в то время, когда отцы церкви сообщают нам о тысячелетнем крещении Руси как завершённом свершившимся факте) ещё были языческие святилища, в которых горел священный огонь.

С домашним же культом были связаны маленькие деревянные фигурки бородатых людей. В них можно рассмотреть изображения домовых, предков или праотцов. Фигуры домовых чаще встречались в слоях X-XI вв., однако, они есть и в слоях XII-XIIIвв.

Важным индикатором смешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшие жезлы, атрибут Перуна, языческой эпохи завершались головой человека. С введением христианства на их месте появились головы орлов, уток, собак, лосей. На рубеже XII-XIII вв. происходит окончательное изменение формы: жезлы завершаются лишь крупным шаром с геометрической нарезкой. А в XVIв. вновь появляются бородатые человеческие головы. Кроме того, тогда же наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и даже возврат к языческим представлениям. Это XVIв. При этом русская деревня еще долго-долго после этого была языческой. В материалах сельских курганов этого времени очень мало предметов, связанных с христианством. Зато многочисленны украшения, обусловленные языческой символикой. Особый интерес представляют привеси-амулеты. Они связаны с заклинательной магией. Привески в виде стилизованных птиц и животных. Изображение зубов, когтей хищников служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлись оберегами от болезней и нередко носились на груди вместе с освященным крестиком.

Обрядовый же фольклор славян был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы – Коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала.

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой». Девушки в эти дни, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни, восхваляющие березу.

Праздник Ивана Купалы приходится на время летнего солнцестояния. Купала – языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Среди игр любимой были прыжки через костёр. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб.

Церковная реформа патриарха Никона согласно источников не имела своей целью освобождение от языческих обрядов в христианстве. Цели были другие, но изменения, привнесённые этой реформой, не могли не сказаться и на этой стороне жизни славян. Указы Петра I о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и “О бритии бород и усов всякого чина людям” тоже не способствовали сохранению традиции людей.

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть.

Некоторые славянские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки. Причин много. Петр I, например, в 1700году издал свой указ о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) с дня осеннего равноденствия (у славян-староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 генваря (января). Однако в древности главным праздником считалось Рождество, а не Новолетие. Поэтому, наверное, Петровский Новый Год, приближенный к Рождеству, не отторгался славянами.

С построением городов, индустриализацией и отлучением от земли-матушки славяне стали меньше внимания уделять праздникам земледелия, а больше праздникам позднего календаря, которые менее привязаны к посеву и сбору урожая. И Новолетие стало праздноваться с бỏльшим предпочтением, чем, например, осенний праздник Рода и Рожениц.

Но кто знает, не является ли язычество тем неопалимым огнём, который всегда согревал любящие сердца славян…

ВЛАD Величко

Используемая литература.
1. ХРОНОГРАФ, век XVII
2. Крянев Ю.В., Павлов Т.И. Двоеверие на Руси. М.: Политиздат, 1988 г.
3. Балакина Т.И. Мировая художественная культура. Россия IX-XIX вв. М.: изд. АЗ, 1997 г.
4. Рыбаков Б.А. Культура средневекового Новгорода.

Просмотров: 565
Рекомендуем почитать

Новости Партнеров



Новости партнеров

Популярное на сайте
Скифы-Сарматы кто они Скифы и Сарматы - предки славянского народа Крещение Руси — грандиозный политический обман! Обувь у древних славян "Ты" или "Вы" Пётр "Великий" - неудобная правда